Духовные ценности – это жизненные смыслы и приоритеты, осознание и реализация которых, во-первых, формирует личность, во-вторых, направляет ее поступки и объясняет их мотивы.

В идеале у человека должна присутствовать совершенно осознанная им, морально и мировоззренчески аргументированная система (точнее – иерархия) ценностей. Но такая система ценностей не складывается спонтанно. И ребенок просто не в состоянии ее выстроить без помощи взрослых, без соответствующего воспитания и образования. Поэтому, если взрослые не возьмут на себя труд привить, воспитать в ребенке определенную систему ценностей, то это сделает современная масс-культура. Только в этом случае система ценностей будет хаотична, бессознательна, и на первых местах будут стоять ценности низшего порядка – деньги, комфорт, престиж, секс, привлекательность тела и т.п. Такие ценности усваиваются подсознательно, следование им не требует усилий.
Что же касается ценностей высшего порядка (любовь, сострадание, самопожертвование, патриотизм, верность и т.п.), то они не могут быть усвоены бессознательно. Более того, их усвоение потребует теоретических обоснований, а следование им – преодоления своей собственной низшей природы, ценностей низшего порядка. Т.е. следование высшим ценностям и реализация их в своей жизни потребует от человека огромных моральных усилий. Если же человек не привык прилагать эти усилия (или, в христианской терминологии, бороться с грехом), если он не понимает – зачем это вообще делать, когда нормы современной культуры от него этого совершенно не требуют, то можно практически со стопроцентной гарантией сказать, что высшие ценности в душе и сознании человека будут вытеснены низшими.
Для того, чтобы у ребенка приоритетными были высшие ценности, его им нужно научить, объяснить, к чему ведет отказ от них. Но какая из школьных дисциплин может выполнить эту функцию? Понятно, что это задача гуманитарных наук, таких предметов, как история, литература, человек и мир. Но сами по себе эти дисциплины не дают того контекста, той картины мира, исходя из которой становится очевидным, что если общество и человек пойдут по пути следования низшим ценностям, мы придем к краху не только морали и культуры, но и экономики, политики, к экологической катастрофе.
Контекст, благодаря которому могут быть понятны те или иные ценности, – это картина мира. В целостной и последовательной картине мира представлен человек, причины и следствия его поступков. Таким мировоззренческим и культурным контекстом в истории культуры всегда выступала религиозная традиция. Любая традиционная культура основывается на религии. Альтернатива – светская культура. Другой альтернативы никогда не было и нет – Tertium non datur (третьего не дано).
Но что считается нормой в современной светской культуре? Измены, разврат, брошенные дети, непослушание родителям, погоня за деньгами и властью. Все это нам известно. А теперь давайте вспомним простую истину: дети – наше будущее. В прямом смысле: нам жить, стареть и умирать в том мире, в котором главную роль будем играть уже не мы, а наши дети. И от того, какими они будут, напрямую зависит наше благополучие – и материальное, и физическое, и душевное. Как дети будут относиться к нам? До каких моральных извращений они могут дойти на наших глазах? Что мы будем чувствовать, видя как наши дети губят и свою жизнь, и жизнь своих детей? Вряд ли есть на свете родители, которым были бы безразличны эти вопросы.
Таким образом, формирование иерархии ценностей, в которой на первых позициях стоят вечные, общечеловеческие, высшие ценности, – задача очень сложная, и она не решится сама собой. Однако ее решение необходимо как для выживания культуры, так и для благополучия не только будущих, но и настоящего поколений (т.е., для нас с вами, взрослых, от которых пока еще сегодня что-то зависит).
Повторюсь, что существует только два основания развития культуры – религиозная традиция и светская. Что сегодня являет собой светская культура, мы уже понимаем. Ее деградация, упрощение, деморализация в десятки раз усиливаются необходимостью развития общества потребления, а также новыми информационными технологиями, в первую очередь – интернетом, благодаря которым она транслируется и навязывается молодежи. Что ей противопоставить? На мой взгляд, ответ очевиден – традиционные религиозные ценности, которые вытекают из традиционной религиозной картины мира, из духовного понимания сущности человека, понимание того, что такое добро и зло, влияния на судьбу человека выбора между добром и злом.
В данном контексте представляется необходимым введение в школьную программу таких курсов, как христианская этика или основы православной (или другой религиозной) культуры. Ребенку нужно дать шанс выбирать свои ценности. Но для того, чтобы у него в информационном обществе потребления вообще появилась возможность такого выбора, он должен владеть информацией. Причем, полноценно поданной и разъясненной.
В обоих названных курсах речь будет в обязательном порядке идти о том, как в рамках христианского (или другого религиозного) догмата понимается происхождение мира, человека, морали, добра и зла. Эту информацию можно воспринимать просто как часть мировой культуры, а можно как предмет веры. Это уже будет зависеть от ребенка, от его семьи. Эти школьные курсы – не катехизация, конечно, но просто элементарный ликбез и шанс переосмыслить с позиций христианства то, что происходит в современной культуре. Шанс выбрать те ценности, которые эта культура абсолютно профанирует и извращает. Кого-то, может быть, это приведет в церковь, кого-то – нет. Но, по крайней мере, мы, взрослые, будем знать, что сделали если не все, что в наших силах, то хотя бы самую малость. Не сделать же даже этого я считаю полной безответственностью перед нашими детьми, нашей культурой и нашей страной.
М.В. САВОСТЬЯНОВА,
профессор,
доктор философских наук,
г. Киев